L'humanisme

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L'«humanisme» rassemble, en les généralisant et en les simplifiant, des pratiques (philologie, analyse rationnelle) et des thèmes remis en vogue à partir de formulations latines: humanitas et humanores litterae. Conçue comme une réalisation, en l'homme, de sa spécificité de culture et de douceur, l'humanitas s'oppose chez les Romains à la virtus, qui épanouit les vertus mâles de courage et d'énergie. La philosophie, la poésie, toutes les formes de disciplines intellectuelles qui concourent à cet effet civilisateur sont dites «lettres humaines». Cet idéal est exprimé, par exemple, dans les traités cicéroniens et dans les écrits d'Horace. L'humanitas est donc bien notre actuelle «humanité», mais associée à l'idée de culture comme essence de l'homme, non à la compassion.  C'est en ce sens que les savants qui retrouvent les textes latins peuvent s'enthousiasmer pour un idéal civil qui ne soit ni la sainteté ni l'héroïsme militaire, ces deux modèles médiévaux de perfection. Ils ne l'appellent pas «humanisme», mais «sapience», «sagesse». Cette conception lie philosophie, morale et bien-dire.

Les princes protègent historiographes, juristes et poètes, qui, en retour, contribuent à asseoir leur prestige personnel, et par là même leur pouvoir. Les Médicis, à Florence, jouent un rôle exemplaire: Ficin rassemble les humanistes, parmi lesquels Bembo, Politien et Pic de La Mirandole, en une académie, avec la protection de Cosme de Médicis, dont le petit-fils Laurent fonde la Bibliothèque médicéenne; sous leur égide, Marsile Ficin traduit Platon et les platoniciens tardifs. Les papes eux-mêmes encouragent toutes sortes de recherches sur les traditions textuelles et religieuses - y compris des audaces que les Eglises locales censurent, comme à Cologne, où le tribunal ecclésiastique veut condamner l'hébraïsant Reuchlin, qui s'est opposé à l'autodafé de livres juifs, alors que le pape emploie des bibliothécaires juifs à la traduction de la kabbale.  
 

L'humanisme pénètre en France grâce à la cour pontificale d'Avignon, où séjournent au XIV e  siècle Pétrarque et Boccace. Déjà à la cour de Charles V, puis à celle des ducs de Bourgogne, des traducteurs ont fait redécouvrir la philosophie antique (la Politique et l'Ethique d' Aristote), l'histoire romaine (Tite-Live). Les guerres d'Italie amplifient la communication culturelle, l'impulsion décisive venant de François I, roi lettré, qui décide une véritable importation de professeurs et d'artistes, puis, poussé par Guillaume Budé, fonde le Collège des lecteurs royaux, collège trilingue où seront enseignés le latin, le grec et l'hébreu.  

Mais le mouvement existe aussi en Europe de l'Est, encouragé en Hongrie par le roi Mathias Corvin; les Polonais nobles parlent latin couramment quand les seigneurs de France en sont encore aux rudiments.

En Espagne, le grand défenseur de l'humanisme est le cardinal Cisneros, qui fonde l'université trilingue d'Alcalá de Henares, d'où sortira la première Bible polyglotte. Mais, après une génération enthousiaste, les querelles religieuses enveniment le mouvement, les disciples d'Erasme sont pourchassés.  

L'Angleterre est plus tardivement touchée, sans doute en raison de son instabilité politique au XV e  siècle. Mais, au XVI e  siècle, tout s'accélère: le chancelier Thomas More et sa célèbre Utopie (1516) préparent la voie à l'art élisabéthain.  

Humanisme et individu
Vers 1530, le renouveau et l'expansion intellectuels semblent fédérer la culture européenne. La confiance dans le progrès humain, dans la civilisation, dans la capacité humaine à embrasser la connaissance caractérise une philosophie optimiste et conquérante inspirée du platonisme, dont le symbole serait Pic de La Mirandole et ses connaissances en ce «beau rond de sciences qu'on appelle encyclopédie». La multiplicité des curiosités, le mélange entre rationalisme et magie, l'absence de spécialisation par la diversité des talents unissent les gens de religion et les artistes ( Léonard de Vinci), les lettrés (tels Rabelais et les auteurs de la Pléiade) et les philosophes scientifiques ( Bacon). Des sciences nouvelles apparaissent - philosophie politique, géographie, cosmologie - et la pensée historique fait des progrès décisifs.  

Simultanément, les XV e et XVI e  siècles sont une période de relative prospérité et d'ouverture des groupes sociaux dans la montée de monarchies renforcées, grâce à quoi savants et artistes rencontrent une réussite individuelle valorisant l'esprit de découverte, les capacités techniques et mentales: l'humanisme est un auxiliaire de l'invention de la notion d'individu.  
 
Les résistances à l'humanisme
Cette montée irrésistible ne va pourtant pas sans rencontrer des résistances.  

Le mépris des nobles
Tout d'abord, un fond de mépris de la part des nobles: en italien, le plus ancien emploi de umanista désigne le professeur de langues anciennes, avec une connotation péjorative («pédant», «grammairien»), et longtemps ce modèle aura besoin de la protection des princes pour s'imposer dans les cours. Le prix de cette protection est le conformisme social des premières générations, auxiliaires d'une centralisation du pouvoir princier, avant que les nobles n'atteignent à une culture minimale effective (le Livre du Courtisan, de Baldassare Castiglione, publié en 1528), les lettrés choisissant eux-mêmes entre érudition pure et littérature.  

La méfiance des universités
En un deuxième temps, les résistances viennent des universités, et surtout des facultés de théologie, qui s'aperçoivent que l'esprit d'examen engendre la critique religieuse (comparaison de l'Eglise primitive avec l'Eglise moderne) et juge de l'authenticité des vieux parchemins (la Donation de Constantin sera dénoncée comme faux par Lorenzo Valla). Si le grec doit faire douter des traductions le plus en usage, on assimile vite son apprentissage à une pensée subversive. Même chez les humanistes, des doutes surgissent sur l'usage que le monde chrétien peut faire de la pensée païenne, et Erasme réprimande fortement les lettrés romains qui, selon lui, s'éloignent du christianisme. L'éclosion de la Réforme contribue à faire du savoir un enjeu: la liberté de penser, sitôt découverte, est réfrénée par la censure. Face à une Eglise qui suspecte tout, la réaction des lettrés est aussi de défendre leur cause (parfois jusqu'au bûcher, comme Etienne Dolet) et de diffuser leurs découvertes, même contestataires: travaux des philosophes padouans sur Aristote, découvertes de Copernic, tentation d'une religion syncrétique.  

La paresse des mondains
En un troisième temps, la résistance - passive - vient des mondains: un peu de culture, soit; mais un excès d'érudition entraîne une grande fatigue intellectuelle, et n'est bon que pour les pauvres, les professeurs, les subalternes.

La postérité de l'humanisme
A la fin du XVI e  siècle, le public commence à imposer des mutations culturelles qui sont l'héritage de l'humanisme déjà transformé.  

Le système éducatif se trouve nettement rénové hors des universités, et surtout sous l'impulsion des Jésuites. Le programme du père Possevino est encore à la base des études de lettres quatre siècles plus tard. Il est définitivement acquis que la culture est latinisée et pétrie de citations. L'exemple en est Montaigne, pour qui le modèle romain régit toute réflexion et pour qui la vie intellectuelle s'oriente vers une morale personnelle et sociale.  

La postérité de l'effort originel pour comprendre les textes et les analyser se manifestera dans la grande érudition, critique - des philologues français Joseph Juste Scaliger et Isaac Casaubon au Flamand Juste Lipse -, collectionneuse - avec Jean Mabillon (De re diplomatica, 1681) et Pierre Daniel Huet, qui publie en 1685 Ad usum Delphini, édition des classiques destinée au fils de Louis XIV - et marginalisée hors des lettres humaines, qui se scinderont en sciences et en belles-lettres.  

La postérité des idées est plus floue, d'abord parce qu'elles n'ont jamais été très homogènes, si ce n'est dans un relatif optimisme à l'égard de la pensée et de la raison humaines, malgré tous les démentis pratiques. Le début du XVII e  siècle connaît un humanisme chrétien, voire un humanisme dévot, qui intègre cette version optimiste à la religion de la Réforme catholique, avec saint François de Sales et, toujours, les Jésuites. Puis la vague pessimiste et moraliste, contrepoids d'une vague mondaine et libertine, recouvre le tout. S'agit-il pour autant d'«antihumanisme»? On l'a dit à propos de Pascal et de la morale janséniste du XVII e  siècle, qui donne à l'homme une condition irrémédiablement pécheresse et n'encourage aucune résistance critique à des institutions elles-mêmes faillibles. En réaction, la philosophie des Lumières, malgré d'innombrables différences, notamment de rationalisme, renouera avec la confiance dans le progrès et avec l'affirmation des valeurs primordiales libératrices.

A strictement parler donc, l'humanisme est le mouvement restreint dans le temps où les langues anciennes sont des instruments de rénovation qui excitent une nouvelle culture, qui, elle, va s'exprimer dans les langues vulgaires avec un acquis érudit, diffusant une philosophie chrétienne optimiste.