Leibniz, Gottfried Wilhelm

Sommaire

Né en 1646 à Leipzig, à la fin de la guerre de Trente Ans, lorsque l'Allemagne connaît une forte crise politique et religieuse, Leibniz se forme en autodidacte, utilisant la bibliothèque de son père, professeur de philosophie et de droit.

Avant l'âge de quinze ans, il s'initie au grec et au latin, s'éprend des belles-lettres, de la logique, de la théologie scolastique et, plus tard, il lit des philosophes anciens, découvre Luther et les jansénistes.  

Entré à l'université de Leipzig en 1661, on l'autorise à étudier les penseurs modernes - Bacon, Campanella, Gassendi, Hobbes et, indirectement, Descartes et Galilée -, ce qui lui permet de découvrir le mécanisme et l'atomisme. En 1663, il rédige sa thèse sur le principe d'individuation puis, à Iéna, approfondit ses connaissances en mathématiques, avant de poursuivre des études de droit à l'université d'Altdorf, près de Nuremberg, où il obtient, en 1666, son doctorat. La même année paraît son De l'Art combinatoire, qui confirme son goût pour la logique et le calcul mathématiques.

Ce sont les sciences expérimentales et l'alchimie qui le passionnent à l'âge de vingt ans, lorsqu'il entre dans la société de la Rose-Croix. Devenu conseiller de l'Electorat de Mayence, en 1667, il prépare un projet d'unification du droit allemand et travaille à la réunification des Eglises catholique et protestante. De 1672 à 1676, il séjourne à Paris, où il rend visite à Malebranche, le philosophe cartésien, et étudie des questions de philosophie et de théologie aux côtés d'Arnauld, ainsi que des problèmes mathématiques en compagnie de Huygens. Ses découvertes concernant le calcul différentiel et intégral, sa machine à calculer, plus perfectionnée que celle de Pascal, révèlent sa pleine dimension de savant européen. Aussi rencontre-t-il Spinoza, à La Haye, et le naturaliste Antonie Van Leeuwenhoek, à Amsterdam.  

Une activité de recherche multidisciplinaire
Pendant trente-neuf ans, Leibniz résidera à Hanovre, où il remplit, dès son retour de Paris, le double emploi de bibliothécaire et de conseiller de justice à la cour. Alors qu'il est consulté sur les affaires économiques, les mines, les manufactures, la fiscalité, la réunion des Eglises, il applique son nouveau calcul à la géométrie, à la mécanique et à la physique. Ces activités multiples ne l'empêchent pas de mener de front des travaux de droit et de philosophie religieuse, de créer une «caractéristique universelle», d'élaborer une logique nouvelle et de mûrir les idées philosophiques amorcées pendant la période parisienne. Même s'il ne publie rien, les années 1677-1680 sont parmi les plus fécondes de sa vie, car à ses précédentes activités s'ajoutent des recherches de géologie, et il est nommé historiographe de la maison de Brunswick. Son travail d'historien et d'archiviste le conduit à la cour de Vienne, où il rencontre le prince Eugène de Savoie, à qui il dédie la Monadologie. Aussi entretient-il des relations avec Charles VI, l'empereur d'Autriche, ainsi qu'avec le tsar Pierre le Grand et Charles XII de Suède. En 1700, il fonde la Société des sciences de Berlin, qu'il présidera pendant dix ans.  

Leibniz est plus souvent à Vienne qu'à Hanovre, où il sent venir sa disgrâce. En effet, en août 1714, l'Electeur de Hanovre accède au trône de Grande-Bretagne sous le nom de George I er , mais le philosophe n'est pas invité à le suivre. La mort, en 1705, de Sophie-Charlotte, Electrice de Brandebourg, qui l'a pris sous sa protection, et le décès de sa mère, en 1714, accentuent sa solitude. Sa santé lui laisse peu de répit depuis ses cinquante ans. C'est pourtant dans la dernière partie de sa vie qu'il écrit les Nouveaux Essais sur l'entendement humain - un ouvrage rédigé en français, comme la plupart de ses œuvres -, mais qu'il ne publie pas en raison de la mort de son adversaire John Locke; les Essais de théodicée, plaidoyer en faveur de Dieu, ainsi que la Monadologie et les Principes de la nature et de la grâce, sont ses textes les plus maîtrisés.  

Après une notoriété exceptionnelle pendant la majeure partie de son existence, Leibniz connut une solitude tragique. Il meurt en novembre 1716; seul son secrétaire assiste à son enterrement. Mais à Paris, l'Académie des sciences lui rend hommage.  
 

Une des thèses centrales de la doctrine est que rien n'est fondé sans raison, sans ordre, sans nécessité absolue (soumise au seul principe de non-contradiction, qui commande aux essences), ou sans nécessité hypothétique (dépendant des conditions préalables, qui commande aux existences). Tout est conforme, de surcroît, à la règle du meilleur. Dieu, choisissant de faire advenir à l'existence ce monde plutôt qu'un autre, a voulu réaliser la plus riche harmonie et, pour les créatures, la plus grande excellence. Le double principe du meilleur contient en fait le principe de continuité, selon lequel «la nature ne fait jamais de sauts», et le principe des indiscernables, selon lequel il n'y a jamais deux êtres identiques dans la nature car ils sont toujours marqués d'une différence, fût-elle infinitésimale.  

Dans la vision leibnizienne, tout s'organise donc de façon à mettre en valeur la variété infinie de l'être et du connaître, tout concourt à donner une raison et un sens à cette diversité. L'effort pour dégager l'unité et pour cerner la vraie réalité - nommée substance puis monade - traverse toutes les régions du savoir qu'embrasse la doctrine grandiose de Leibniz.

Géométrie et métaphysique
C'est dans le sillage de l'Ars magna (1275) de Raymond Lulle que Leibniz envisage, dès 1666, de constituer un alphabet des pensées humaines, des signes ou caractères élémentaires invariables, susceptibles de donner lieu à toutes les combinaisons possibles (c'est-à-dire non contradictoires). Cette science générale est appelée à fournir une symbolique universelle: une «caractéristique» - alphabétique ou numérique - qui devrait être à la fois indépendante des langages particuliers et plus riche, plus précise et plus simple qu'eux, mais aussi aisée à manier et transposable à toute discipline, notamment à la géométrie.  

 Leibniz va mettre au point un outil de calcul et un système de notations dans un domaine qui ne paraissait pas se prêter à l'appréhension arithmétique: les grandeurs infinies. Il élabore une méthode d'addition ou d'intégration des quantités infiniment petites, essaie plusieurs notations, et, indépendamment du calcul des fluxions établi par Newton, parvient, en 1675, à l'algorithme qui rend alors possible le calcul des infiniment petits dans tous les ordres de grandeur.  

L'analyse des infiniment petits conduit Leibniz à concevoir l'espace et le temps comme des rapports de coexistence ou de successivité et à s'opposer à la conception cartésienne de l'étendue: divisible à l'infini, l'étendue ne peut être l'essence de la matière. L'atomisme se trouve lui aussi voler en éclats, car il n'est pas d'ultimes et insécables particules matérielles qui résistent à l'analyse. Le mouvement n'est pas envisagé par Leibniz comme un déplacement local visible, mais comme un processus expressif d'une force invisible. Alors que l'axiome cartésien le désigne comme «la quantité de mouvement ou produit des masses par la vitesse qui se conserve» (traduit par mv ), la dynamique leibnizienne le définit comme «la quantité de force vive ou produit des masses par les carrés de leurs vitesses» (traduit par mv 2 ). C'est la notion de conatus - l'infiniment petit du mouvement, principe interne, élément presque spirituel - qui préparait, dès 1670, la doctrine de la force active ( vis activ a).  

 Convaincu que «les principes mécaniques mêmes, c'est-à-dire les lois générales de la nature, naissent de principes plus élevés et ne sauraient être expliqués par la quantité seule et par des considérations géométriques», Leibniz rejette le géométrisme pur: il récuse la conception cartésienne de la substance (en particulier l'étendue-substance, qui n'exprime pas le changement, qualité essentielle de la notion) et refuse de concevoir comme substance la matière, l'espace et le temps. Pour lui, ce ne sont que des «phénomènes» liés à notre perception. Derrière le phénomène, il faut dévoiler la substance, seule entité réelle. Ainsi, chez Leibniz, la physique rejoint la métaphysique.  

La monade, seule unité substantielle
Déterminée du dehors, la substance est force; déterminée du dedans, elle est forme, âme, esprit. L'unité substantielle est simple, sans étendue, sans figure et sans divisibilité: la monade ne commence ni ne finit naturellement, elle ne peut être modifiée dans son intérieur par quelque autre créature. Frappée du sceau de la différence intrinsèque, elle ne peut se définir par elle-même mais seulement par son rapport avec les autres.  

 «Sans portes ni fenêtres» , mais dotées de perception (représentation du multiple dans l'unité) et d'appétition (tendance à passer à des perceptions plus distinctes), les monades n'ont pas le même degré de perfection. Ainsi, chez les êtres vivants, elles vont de la simple substance (entéléchie), qui est sans mémoire, à l'âme dotée de mémoire et de sentiment, puis à l'esprit (âme) raisonnable propre à l'homme. Deux grands principes régissent la vie des esprits: le principe de non-contradiction et celui de raison suffisante. Et «la dernière raison des choses doit être dans une substance nécessaire et parfaite», c'est-à-dire Dieu.  

 Commencement premier et terme de la série, seul Dieu a la notion complète de tout ce qui fut, est et sera. Lui seul est nécessaire et «a ce privilège qu'il faut qu'il existe s'il est possible». Son essence implique l'existence. La nécessité métaphysique fonde et ordonne la nécessité physique et hypothétique, c'est-à-dire le monde des existences contingentes. Monade des monades, «Dieu seul est l'unité primitive, ou la substance simple originaire dont toutes les monades sont des productions» .  

Chaque monade est miroir vivant de l'univers. Supérieur aux autres substances, l'esprit est l'image de la divinité: il «imite dans son département et son petit monde où il lui est permis d'exercer, ce que Dieu fait dans le grand». Ainsi, tous les esprits sont des membres de la Cité de Dieu, comme chez saint Augustin.  

 L'harmonie préétablie
Leibniz cherche d'abord à démontrer l'harmonie des deux règnes naturels, celui du corps (gouverné par des causes efficientes) et celui de l'âme (gouverné par des causes finales). Par la suite, il affirme que l'«harmonie préétablie de tout temps» caractérise autant le rapport des différentes monades que celui qui existe entre le règne physique de la nature et le règne moral de la grâce. Car, dès l'origine, Dieu a réglé l'accord entre toutes les substances en amenant insensiblement la nature à la grâce qui la perfectionne. Là encore, le philosophe applique le principe de continuité.  

La beauté et la bonté harmoniques du monde, qui «dispense le plus de bonheur ou de joie possible», sont contradictoires en apparence avec le mal qui fait souffrir ici ou là et entraîne des décisions irrationnelles. Ombre du bien, dissonance qui fait goûter plus encore la consonance, le mal ne met pas en cause le principe d'harmonie: il est source d'afflictions qui sont, en fait, des voies abrégées vers la plus grande perfection.  

De même que le problème du mal ne met nullement en échec le principe d'harmonie, de même la nécessité n'anéantit pas la liberté. Le choix libre, qui «incline sans nécessiter», appartient aux esprits, qui, à l'image de Dieu, se déterminent par des motifs raisonnables et par la volonté. Ainsi, la liberté d'indifférence est, pour Leibniz, une pure extravagance ou une fiction.

Réconcilier rationalisme et empirisme
La doctrine leibnizienne des perceptions insensibles commande les pièces maîtresses du système: l'harmonie préétablie de l'âme et du corps, mais aussi des monades; la théorie de la liberté et du choix; la thèse sur les différences intrinsèques aux âmes et aux choses; la conception de la mort et de la vie à l'échelle infinitésimale; la définition du mouvement infiniment petit; la théorie de la connaissance. Cette dernière tente de concilier les deux approches traditionnellement opposées: le rationalisme et l'empirisme.  

Leibniz réfute, en effet, la thèse de la «table rase» selon laquelle toutes les connaissances sont fournies par les sens; il s'oppose à cette vision qui assimile l'âme à une entité matérielle. Tout en admettant qu'«il n'est rien dans l'âme qui ne vienne des sens», il considère cependant que ceux-ci ne nous donnent que des exemples individuels: les sens ne peuvent fonder les sciences où règnent les vérités nécessaires. Pour lui, c'est l'âme qui «renferme l'être, la substance, l'un, le même, la cause, la perception, le raisonnement et quantité d'autres notions que les sens ne sauraient donner». Toutefois, l'esprit contient, avant même toute expérience, des «petites perceptions» insensibles, trop petites pour être appréhendées par nous.  

Leibniz pensait avoir trouvé les axiomes d'une « philosophie également distante du formalisme et du matérialisme qui conciliera et conservera ce qu'il y a de juste dans l'un et l'autre ». Canalisant les extrêmes, son système tend vers l'idéal d' Aristote: il vise le milieu, le point mathématique d'excellence.