La philosophie des sciences

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Comte comme Whewell se donnent pour thème premier de réflexion la science «newtonienne» alors triomphante et cherchent à tirer les leçons de ses succès pour en étendre le bénéfice à de nouveaux domaines du savoir. Les questions qui sont débattues concernent ainsi essentiellement l'unité des sciences et leur classification, leur capacité de prévision et leurs applications, sur la base d'une interprétation globale (positiviste, empiriste ou criticiste) de la physique d'Isaac Newton.  

La séparation de la science et de la métaphysique
Ce n'est que lorsque le système newtonien se trouva mis en péril que les physiciens développèrent par réaction une réflexion spécifique relativement autonome qu'on peut qualifier au sens strict de «philosophie des sciences». Dans les années 1842-1843, Mayer, Colding et Joule, indépendamment les uns des autres, avaient établi la formule d'équivalence entre la chaleur et le travail. Il avait pu sembler, à première vue, qu'on assistait ainsi à une nouvelle conquête de la mécanique rationnelle newtonienne par une théorie «cinétique» de la chaleur analogue à la théorie cinétique des gaz.

Mais lorsque Clausius formule, en 1850, le second principe de la thermodynamique et redécouvre le mémoire oublié de Sadi Carnot (Réflexions sur la puissance motrice du feu et les machines propres à développer cette puissance, 1824), il apparaît que la transformation de la chaleur en mouvement se présente comme un processus orienté dans le temps de façon absolue et irréversible. Un tel processus se révèle irréductible aux équations de la mécanique newtonienne, qui ignorent toute flèche du temps. L'«entropie» vient donc provoquer la première grande crise de la physique moderne et divise le monde scientifique selon un partage philosophique qui contribue à donner corps à la philosophie des sciences en tant que telle.  

La position positiviste: observation des faits
Le physicien autrichien Ernst Mach (1838-1916), titulaire à Vienne de la chaire de philosophie des sciences inductives créée à son intention, réexamine le développement historique entier de la mécanique et en tire la conclusion qu'«il n'existe pas de phénomène purement mécanique» et que les concepts majeurs de la physique d'inspiration newtonienne (atomes, masse, espace absolu, temps absolu...) n'étaient en réalité que des fictions métaphysiques. Il radicalise la position positiviste: comme l'avait indiqué Comte, la science physique s'égare lorsqu'elle s'interroge sur les «causes» des phénomènes, elle doit donc «se limiter à l'expression des faits observables, sans construire d'hypothèses derrière ces faits, où plus rien n'existe qui puisse être conçu ou prouvé» (la Mécanique, 1883).  

Ce positivisme se traduit ainsi par un «phénoménisme» radical: les «faits», dont la science doit établir les relations régulières, ne sont que des sensations, et les théories scientifiques sont des «copies» de ces sensations, qui visent à les mettre en ordre selon un principe d'économie (ou d'épargne) destiné à accélérer la communication. Les sensations ne sont donc pas des «symboles des choses». La chose est au contraire un symbole mental pour un complexe de sensations d'une stabilité relative. Ernst Mach n'hésite pas à soutenir que sa position se réfère à l'«immatérialisme» de George Berkeley: esse est percipi («être, c'est être perçu»). En vertu de cette interprétation philosophique, il s'oppose brutalement à ce que lui et ses disciples appelèrent l'«hypothèse atomique», suivi en cela par le philosophe Richard Avenarius - promoteur de l'empiriocriticisme -, par le chimiste Wilhelm Ostwald - propagandiste de l'énergétisme - et, en France, par le chimiste et historien des sciences Pierre Duhem, auteur de la Théorie physique, son objet, sa structure (1906).  

La conception classique: recherche des causes
A l'inverse, un physicien comme Hermann von Helmholtz (1821-1894) maintient la conception classique selon laquelle «le but final des sciences théoriques est de trouver les causes constantes des phénomènes» (Mémoire sur la conservation de la force, 1847). Le successeur de Mach à Vienne, Ludwig Boltzmann (1844-1906), donne une interprétation statistique du principe de Carnot-Clausius qui semble restaurer l'empire du mécanisme, puisqu'elle repose sur une conception corpusculaire de la matière au niveau microscopique.  

La philosophie des sciences est issue de la réflexion sur les difficultés rencontrées dans l'accomplissement du programme «mécaniste» des newtoniens; elle fait apparaître une ligne de clivage concernant le sens des théories physiques: à une conception légaliste et phénoméniste s'oppose une vue causaliste et réaliste.  

Cette opposition se prolonge au début de ce siècle. Le mathématicien et physicien français Henri Poincaré (1854-1912) plaide, dans deux ouvrages populaires (la Valeur de la science, la Science et l'Hypothèse), pour une interprétation «conventionnaliste» des théories scientifiques, alors que le physicien allemand Max Planck (1858-1947), qui a découvert les quanta, réaffirme l'existence, derrière les phénomènes, d'une réalité en soi. Que cette réalité ne puisse être atteinte par la science n'empêche pas qu'elle joue le rôle de «pôle d'attraction» pour ses démarches. Le philosophe français Emile Meyerson (1859-1933) soutient la même thèse (De l'explication dans les sciences, 1921): «La loi ne suffit pas à expliquer le phénomène. Elle joue certes un rôle immense dans la science, puisqu'elle permet la prévision et, partout, l'action. Mais elle ne contente pas l'esprit qui cherche, au-delà d'elle, une explication du phénomène.»

Les conséquences de la théorie d'Einstein
Avec l'œuvre d'Einstein (1879-1955), il pouvait certes sembler que la physique se trouvait réunifiée, les phénomènes électromagnétiques et thermodynamiques s'insérant dans le cadre d'une théorie qui rendait compte des limitations des concepts newtoniens sans pour autant les invalider. Mais la remise en question de l'évidence de la notion de simultanéité et, corrélativement, la formulation du concept d'espace-temps invitaient à repenser quelques-unes des catégories majeures de la philosophie occidentale.  

La thèse «opérationniste»
L'Américain Percy Williams Bridgman (1882-1961) en tire une leçon à tonalité positiviste. En 1927, il écrit dans The Logic of Modern Physics qu'Einstein nous invite à «apporter une modification essentielle à notre idée de ce que sont et doivent être les concepts à utiliser en physique». Par exemple, «pour trouver la longueur d'un objet, il nous faut accomplir certaines opérations physiques. Par conséquent, le concept de longueur est fixé quand sont fixées les opérations par lesquelles la longueur est déterminée». Telle est la thèse de l'opérationnisme (ou «opérationnalisme»): un concept n'est rien de plus que l'ensemble des opérations par lesquelles on détermine son objet. Ou encore: «La vraie signification d'un terme doit être cherchée en observant ce qu'on en fait et non ce qu'on en dit.»  

L'empirisme logique
Le physicien allemand Hans Reichenbach (1891-1953) voit dans la mécanique relativiste, et dans la dissolution de la notion kantienne de «synthèse a priori» qu'elle implique, une confirmation décisive de la philosophie empiriste, sous les espèces de l'empirisme logique élaboré alors par les membres du cercle de Vienne (1929).  

Les conséquences de la mécanique quantique
La «révolution quantique» ouvre au même moment en physique une nouvelle crise, autrement plus radicale que celle qui l'avait secouée au tournant du siècle précédent. Non seulement la réalité subatomique s'avère régie par des lois probabilistes, mais les «inégalités» formulées par Werner Heisenberg (1901-1976) placent les physiciens devant l'impossibilité, mathématiquement établie, de déterminer simultanément la position et la vitesse d'une particule donnée.  

L'interprétation de Copenhague
De cette impossibilité, le physicien danois Niels Bohr (1885-1962) tire la conclusion que la mécanique quantique «apporte une limitation essentielle aux concepts de la physique classique». Toute observation entraînant, au niveau quantique, une interaction avec l'instrument d'observation, «on ne peut par conséquent, écrit-il, attribuer ni aux phénomènes ni à l'instrument d'observation une réalité physique autonome au sens ordinaire du mot». Heisenberg lui-même souligne dans Physique et Philosophie (1959) qu'il faut renoncer en l'occurrence au concept de la réalité physique entendue au sens classique, laquelle se trouve inspirée par une ontologie matérialiste.  

Le refus de l'indéterminisme
Mais cette interprétation, dite «de Copenhague», de la mécanique quantique se heurte aussitôt à l'opposition d'Einstein, qui n'admettra jamais l'existence de deux types de lois physiques et qui considère que la situation ainsi instaurée ne saurait être que transitoire. Il en va de même de Louis de Broglie, le fondateur de la mécanique ondulatoire, et de David Bohm, qui refusent ce que l'on commence à appeler l'indéterminisme quantique. A la question La physique quantique restera-t-elle indéterministe? (1953), de Broglie croit pouvoir répondre par la négative. Et Bohm invoque des «paramètres cachés» pour désigner les particules comme des structures «objectivement réelles», à la manière des masses ponctuelles de la mécanique newtonienne.  
 

Le cercle de Vienne
Le positivisme logique, encore appelé empirisme logique ou, souvent avec une nuance péjorative, néopositivisme, se présente comme un mouvement philosophique international puissant et organisé qui, né à Vienne dans les années 1920, a conquis des positions dans le monde entier, hormis les pays de l'Est, au cours de la décennie suivante. Il demeure une tradition philosophique vivante, même s'il a subi de profonds remaniements internes, en particulier depuis les années 1950 aux Etats-Unis.

Partout où il a triomphé, il a imposé bien plus qu'une doctrine, supposée combiner les leçons du philosophe écossais David Hume (1711-1776), défenseur de l'empirisme, et celles du philosophe et mathématicien allemand Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), apôtre de la logique moderne: le positivisme logique représente un certain style de pensée philosophique, le plus souvent violemment antimétaphysique, mettant en avant un esprit d'expérimentation calqué sur celui des sciences physiques, une méfiance affichée à l'égard de toute affirmation sur ce qui ne relève pas du monde sur lequel l'homme a prise, un intérêt technique pour l'appareil logique qui doit garantir nos démarches cognitives.  

Le Manifeste de la conception scientifique du monde
Le positivisme logique a une histoire singulière qui éclaire son destin. Il s'annonce au monde en 1929, à Vienne, par le Manifeste de la conception scientifique du monde, rédigé par un groupe de savants et de philosophes qui ont pris l'habitude depuis 1923 de se réunir librement mais régulièrement, le jeudi, autour du logicien allemand Moritz Schlick. C'est l'économiste et sociologue Otto Neurath qui en est l'auteur principal. Cependant, avec le physicien Philipp Frank et le mathématicien Hans Hahn, il en fait hommage à Schlick, qui n'adhéra jamais pleinement à l'ensemble des thèses qui y sont énoncées.  

Le style du Manifeste est bien celui d'une déclaration qui annonce un tournant dans la philosophie. Mais, beaucoup plus que d'une nouvelle école de philosophie, il s'agit d'un mouvement dont les ambitions théoriques - opérer la transmutation scientifique de la philosophie - ne sont pas dissociables d'objectifs sociaux et politiques audacieux.

Né dans le contexte tumultueux de la «Vienne rouge», il affirme l'unité de la science contre les institutions universitaires qui maintiennent la distinction traditionnelle entre «sciences de l'esprit» (Geisteswissenschaften) et «sciences de la nature» (Naturwissenschaften), au bénéfice des premières.

Unité de la science et harmonie du monde
Le cercle de Vienne se pose ainsi comme un mouvement d'intellectuels progressistes contre les autorités académiques, accusées de maintenir leur pouvoir grâce au prestige nébuleux de l'idéalisme allemand. Mais la portée sociale de l'entreprise est bien plus vaste aux yeux de ses promoteurs: c'est par la construction, sur une base logique, d'un «idiome formel» à vocation universelle que l'unité de la science pourra être instaurée. Du jour où les philosophes emploieront tous cet idiome, les divergences doctrinales cesseront, et de ce fait se développera la compréhension mutuelle entre les nations. Les affinités de l'idéal du cercle de Vienne avec l'esprit du mouvement espérantiste sont indéniables.  

Ces visées émancipatrices se traduisent dans le Manifeste par un ton conquérant, célébrant la reconstruction du pays après le désastre de la Première Guerre mondiale et le démantèlement de l'Empire austro-hongrois; elles prennent rapidement, avec la montée de l'antisémitisme et du nazisme, une tonalité de résistance, avec un accent antipangermaniste. Le Cercle se trouve lié au parti social-démocrate, notamment à travers la personnalité très forte de Neurath, ancien ministre spartakiste.

Par ailleurs, en se référant à Ernst Mach (la première appellation du Cercle, en novembre 1928, fut «Association Ernst Mach»), à Albert Einstein et à Bertrand Russell, les savants-philosophes viennois entendaient célébrer à leur façon l'issue triomphale qui venait d'être trouvée aux profondes crises qui avaient ébranlé les sciences physiques et mathématiques depuis un demi-siècle. Leur objectif avoué était d'en conjurer le retour par l'élaboration d'un cadre philosophique qui fût adéquat aux progrès des sciences contemporaines.  

L'influence de Wittgenstein
C'est au Tractatus logico-philosophicus de Wittgenstein, publié en 1922 avec une préface de Russell, que les partisans de la «conception scientifique du monde» se réfèrent essentiellement pour définir leur position en philosophie. Si obstinément réservé que Wittgenstein se montrât vis-à-vis de leur entreprise, ils continuèrent à invoquer son autorité. C'était lui, disaient-ils, qui, avec Russell et Frege, les avait mis sur la voie d'une conception de la philosophie comme «activité élucidatoire» du langage et sur celle du rejet de la métaphysique comme corps d'énoncés doctrinaux incompatibles avec la science empirique.  

Le principe de vérification
C'est encore le Tractatus qui est supposé contenir le premier énoncé du «principe de vérification» qui devint leur cri de ralliement. L'aphorisme 4.024 de l'ouvrage posait que «comprendre une proposition veut dire savoir ce qui est le cas lorsqu'elle est vraie»; et, dans les Remarques philosophiques, rédigées au temps du Manifeste, Wittgenstein écrivait: «Le sens d'une proposition est la méthode utilisée pour y répondre.» D'où Waismann, le collaborateur de Schlick chargé par le Cercle de suivre l'évolution de la pensée de Wittgenstein, avait tiré, en 1930, le slogan: «Le sens d'une proposition, c'est sa méthode de vérification.»  

Telle fut la pierre angulaire de la doctrine initiale du Cercle. Si tous les énoncés doués de sens peuvent être partagés entre énoncés analytiques (tautologies et contradictions sans prise sur le réel) et synthétiques (qui nous apprennent quelque chose sur le réel), alors, en vertu du principe de vérification, explique Carnap, ces derniers énoncés doivent pouvoir être «mis en correspondance» avec un donné empirique immédiat.  

La Construction logique du monde (Carnap)
Carnap, dans la Construction logique du monde (1928), avait bâti sur cette base un système général de tous les concepts scientifiques, qui repose en définitive sur la possibilité de «réduire» tous les objets de la connaissance aux «simples» objets de la perception sensible. Conformément au principe de l'«atomisme logique», ce système postule en outre l'indépendance mutuelle des propositions élémentaires qui se combinent, selon les lois de la logique, en «propositions moléculaires». Cette arme lui permet de rejeter les énoncés de la métaphysique: ce sont des énoncés qu'aucune condition ne vérifie ni n'invalide, par conséquent qui ne sont pas non plus vrais ou faux en vertu de leur seule forme; ces énoncés peuvent simuler la présence d'un contenu factuel et faire semblant de parler du monde en respectant les dehors d'un langage grammaticalement correct. Bref, ce sont de «pseudo-énoncés» dont le caractère «expressif» ou poétique devrait, au lieu de faire l'objet de dénégations, être assumé. Les métaphysiciens cesseraient alors d'être ce qu'ils ont toujours été: de «mauvais poètes».

Les énoncés protocolaires
Très rapidement, la question des énoncés de base, techniquement baptisés énoncés protocolaires, oppose les membres du Cercle entre eux, et le principe de vérification est soumis à un examen critique. Il n'existe pas, objecte notamment Neurath à Carnap, d'«énoncés protocolaires primitifs», il n'y a aucun énoncé ultime qui ne doive lui-même être soumis à vérification. Le «langage de l'expérience phénoménale» n'est pas, comme le croit Carnap, un langage pur; au contraire, il est chargé de termes imprécis et équivoques; on ne peut donc se fier à des comptes rendus d'observations du type: «Rudolf, le 11 janvier 1928, au laboratoire de physique de l'université de Vienne; l'aiguille du voltmètre se trouve en face du quatrième repère inscrit sur son cadran.» Par ailleurs, les énoncés protocolaires peuvent entrer en concurrence les uns avec les autres, et nous devons avoir la possibilité d'en rejeter certains en fonction du système théorique adopté.  

Carnap fera droit à ces critiques dans ses ouvrages ultérieurs, mais sans abandonner le projet de formuler un langage universel de la science dans une perspective «physicaliste»; ainsi, dépourvu de toute base observationnelle absolue, ce langage sera dès lors bâti sur des énoncés acceptés comme points de départ par une convention syntaxique passée entre chercheurs.  

La contestation de Schlick
Schlick, pour sa part, maintiendra jusqu'à sa mort (il fut assassiné par l'un de ses étudiants en 1936) son opposition à la notion même d'énoncés protocolaires. Il indique la question philosophique traditionnelle qui gît derrière celle des énoncés protocolaires: ce n'est rien moins que la question de la vérité. Et sur cette question se divisent durablement les membres du Cercle. A Neurath, qui soutient contre l'idée de «vérité-correspondance» une conception de la «vérité-cohérence», Schlick rétorque: «Celui qui n'exige que la cohérence, sans plus, comme critère de la vérité doit tenir des contes pleins de fantaisie pour aussi vrais qu'un récit historique ou que le contenu d'un traité de chimie, à la seule condition qu'ils soient habilement inventés et exempts de contradictions.»  

Les positivistes logiques ne cesseront d'osciller sur ce point, poussés de plus en plus vers des thèmes conventionnalistes ou pragmatistes, lorsqu'ils feront aux Etats-Unis la rencontre de William James et de Charles S. Peirce, et à mesure que se modifiera le statut des énoncés protocolaires. Oscillation paradoxale de la part de théoriciens qui resteront attachés au principe de vérification.  

La philosophie des sciences devient alors affaire de spécialistes, qui étudient techniquement la structure des théories dans leurs rapports aux «faits» observables. Otto Neurath organise sur cette base la publication d'une Encyclopédie de la science unifiée.  

La remise en cause de la science normalisée
Mais cette conception de la philosophie des sciences qui combine un formalisme extrême et un empirisme radical se trouve contestée dès 1936, sur les marges mêmes du cercle de Vienne, par Karl Popper.  

La méthodologie de Popper
La Logique de la connaissance scientifique (1934), qui ne trouvera un large écho qu'à compter de sa traduction anglaise en 1959, fait valoir qu'aucun critère logique de «vérification» ne permet jamais de distinguer une théorie scientifique d'une théorie qui ne l'est pas; et il souligne que, à vouloir éliminer tout énoncé métaphysique de la démarche scientifique, les positivistes perdent ce qui en est le ressort premier: les «conjectures» audacieuses que les scientifiques forgent pour les soumettre ensuite à des tests empiriques. Une théorie sera dite scientifique si on peut tirer de ses énoncés initiaux au moins un énoncé qui, soumis à un test empirique singulier, la réfuterait s'il était vérifié. Tel se présente le critère dit de falsifiabilité, ou de réfutabilité, que Popper a inclus dans un vaste système évolutionniste, de style darwinien, établissant la concurrence des hypothèses. La philosophie des sciences se fait ainsi «méthodologie», tout en réintégrant dans ses préoccupations l'histoire des théories, grâce à son critère de «démarcation» entre science et non-science.  

L'imaginaire des sciences (Bachelard)
Une autre voie se dégageait au même moment en France, sous l'impulsion de Gaston Bachelard (1884-1962), celle d'une philosophie des sciences qui tout à la fois refuse celle de l'empirisme logique et se démarque de la méthodologie poppérienne: elle ne s'interroge pas sur le rapport des théories aux faits, elle tente d'analyser le processus historique de la «formation» des concepts scientifiques. Une telle formation ne se conçoit qu'au prix d'une polémique contre des «évidences» communément partagées et ancrées dans d'autres modalités de la pensée humaine. Comme ces évidences, qui apparaissent rétrospectivement comme un «tissu d'erreurs tenaces», se trouvent enracinées dans l'imaginaire, porteur, par le langage, de valeurs affectives inconscientes, la philosophie des sciences se fera «psychanalyse de la connaissance objective», selon le sous-titre de la Formation de l'esprit scientifique (1938).  

Bachelard s'appuie sur la «nouveauté» des concepts de la physique contemporaine (soulignée dans le Nouvel Esprit scientifique, 1934) pour faire apparaître que «la science crée de la philosophie»; il montre comment cette philosophie met en déroute l'ensemble des philosophies instituées et plaide pour un «sur-rationalisme» qui soit apte à rendre compte du couplage qui s'effectue entre mathématiques et expérimentation.  

 Il en tire une nouvelle conception de l'histoire des sciences qui la fait apparaître comme habitée d'une tension entre forces actives porteuses de nouveauté et forces réactives qui opposent à ses progrès des «obstacles épistémologiques» comme autant de «contre-pensées» dans la pensée même. L'historien des sciences, philosophiquement instruit, devra juger le passé de la science et distinguer entre ce qui est «sanctionné» et ce qui est «périmé».  

L'apport de l'histoire des sciences
Longtemps il avait pu sembler que la philosophie des sciences resterait ainsi divisée entre deux tendances majeures et incompatibles. Déjà cependant la critique poppérienne de l'empirisme logique, comme l'«épistémologie génétique» fondée à Genève par Jean Piaget sur la base de ses travaux de psychologie de l'enfant, esquissait un rapprochement.

Avec la publication en 1962 du livre de Thomas Kuhn sur la Structure des révolutions scientifiques, le monde de la philosophie des sciences a commencé à basculer. Ce physicien américain signait avec ce bref ouvrage, qui s'en prenait avec brio à la façon dont on concevait les tâches et les procédures de la philosophie des sciences dans la plupart des grandes universités des Etats-Unis, sa reconversion à l'histoire des sciences. En s'appuyant sur des exemples tirés de l'histoire de la physique, il mettait en question non seulement l'image de la science qui y dominait, mais celle de la rationalité - et de la raison - qui y était présupposée.

Les travaux de Thomas Kuhn
Aux diverses variantes de l'empirisme qui présentaient la connaissance scientifique comme issue d'une série d'observations logiquement coordonnées, Kuhn objectait à son tour qu'il n'a jamais existé d'observation pure; il montrait que toute observation scientifique est sous-tendue par une théorie. Il dénonçait comme un leurre le projet affirmé d'une «unification des sciences» soit par une méthodologie commune, soit par un langage commun. Recourant à la vieille métaphore cosmologico-politique de la «révolution», il faisait de surcroît apparaître que le progrès scientifique n'est pas cumulatif, mais qu'il comporte des «moments critiques», où se reconstitue sur de nouvelles bases l'ensemble des problèmes formulés et où se redéfinissent les procédures de leur solution.  

La notion de paradigme
Pour rendre compte de cette allure discontinue du progrès dans la connaissance, il avançait une notion qui n'a cessé de faire fortune, sans doute à cause du flou qui entoure son usage: celle de paradigme. Selon une perspective sociologique, héritée du médecin polonais Ludwik Fleck, il désignait par là les règles admises et intériorisées comme «normes» par la communauté scientifique, à un moment donné de son histoire, pour délimiter et problématiser les «faits» qu'elle juge dignes d'étude. Qu'un paradigme - par exemple, le paradigme aristotélicien ou le paradigme newtonien - règne sans partage, et les chercheurs s'affairent dans le cadre d'une «science normale», c'est-à-dire à la fois normalisée et normative.

Au XVIII e  siècle, on s'emploie ainsi à être « newtonien» en chimie, en histoire naturelle, en psychologie. Que ce paradigme se trouve remis en cause par une série d'anomalies, comme on le voit avec le second principe de la thermodynamique et les difficultés d'interprétation de l'électromagnétisme de Maxwell, et l'on entre dans une période critique, laquelle s'achèvera avec la mise en place d'un nouveau paradigme.  

Imre Lakatos et Paul Feyerabend
Kuhn montrait que l'attachement de la communauté scientifique à «son» paradigme se paie souvent d'une certaine imprécision des concepts et d'entorses à la rigueur déductive dans l'élaboration et la mise en œuvre des théories. Il se trouva relayé par un disciple dissident de Popper, Imre Lakatos, qui proposa une nouvelle méthodologie, celle des «programmes de recherches», à substituer à la logique poppérienne. Mais le philosophe autrichien Paul Feyerabend entreprit alors, dans son retentissant ouvrage Contre la méthode (1975), de contester tout projet méthodologique au nom d'un «anarchisme» ou «dadaïsme» épistémologique.  

Philosophie des sciences et biologie
L'histoire a voulu que la philosophie des sciences se soit pour l'essentiel développée comme une philosophie des sciences physiques. Il se trouve cependant que, au moins depuis la publication en 1859 par Charles Darwin de l'Origine des espèces et depuis la fondation par Claude Bernard (1813-1878) de la physiologie expérimentale, les sciences du vivant s'interrogeaient sur leurs bases philosophiques.

Durablement soumises à l'emprise du «mécanisme newtonien», elles n'avaient pu s'en dégager qu'au prix d'un certain «vitalisme» qui récusait toute réduction de la finalité organique au simple jeu de lois physico-chimiques. C'est ainsi que l'on vit se déployer à la fin du XIX e  siècle de vastes systèmes évolutionnistes qui se présentaient également comme des philosophies des sciences (celui de Herbert Spencer en Angleterre, celui d'Ernst Haeckel en Allemagne), face auxquelles le philosophe français Henri Bergson, dans l'Evolution créatrice (1907), affirmait les droits de la métaphysique. Avec le développement de la théorie cellulaire, la redécouverte des «lois» de la génétique mendélienne, puis la constitution de la biologie moléculaire, la philosophie des sciences du vivant n'a cessé de prendre de l'ampleur.

En témoignent l'œuvre de Georges Canguilhem, puis les ouvrages des biologistes François Jacob (la Logique du vivant, 1970) et Jacques Monod (le Hasard et la Nécessité, 1970), qui semblent annoncer l'unification de la biologie sur une base physicaliste.

 «Science et conscience»
Les biologistes moléculaires ont ainsi permis au positivisme logique de résister à sa propre décomposition en se présentant sous les dehors d'un «matérialisme» biologique (Jean-Pierre Changeux) qui trouve aujourd'hui son expression la plus pure dans le domaine des neurosciences.

Mais le «cognitivisme», qui fonde sa démarche sur l'analogie entre circuits électroniques et «câblages» neuronaux, et cherche dans le cerveau les bases chimiques de la pensée et du comportement, se trouve aujourd'hui contesté par un ensemble de recherches en embryologie, lesquelles remettent à l'ordre du jour la question de la spécificité du vivant comme développement incessant de formes nouvelles. Ces travaux, illustrés notamment par le prix Nobel Gerald Edelman, auteur d'une Biologie de la conscience, ouvrent sur des questions proprement philosophiques («Qu'est-ce que l'individu humain?», «Quelle est la part de l'animalité qu'il reçoit de la phylogenèse?»...) qui confirment la thèse bachelardienne: la science crée de la philosophie.